Astronomski magazin - H O M E

am@astronomija.co.yu

 
Aleksandar Gorbovski

Svet u kome ne živimo

Sadržaj delova objavljenih u AM

 

Knjige

NSPoint - sponzor Astronomskog magazina

 

SADRŽAJ AM

 

decembar 2002

 

 

Aleksandar Gorbovski

SVET U KOME NE ŽIVIMO

TRAGOVI I SVEDOČANSTVA

Borba zmaja i ptice

   

< Planete su promenile svoje putanje
[13] Pojava čoveka koji misli >

Pošaljite komentar na ovaj tekst: 
gorbovski@astronomija.co.yu

U religioznim učenjima, magizmu i u takozvanim okultističkim naukama najvažniji podaci obično su "zašifrovani" pomoću simbola. Skriveni smisao te simbolike bio je poznat samo malobrojnim ljudima, posvećenim u tajne. Katastrofa o kojoj ovde govorimo takođe je dobila odraz u tom sistemu ezoteričnih signala.

Dovoljno je reći da pojedini teolozi tvrde da čak i hrišćanski obred krštenja utapanjem u vodu, simbolično predstavlja ponavljanje potopa koji je čovečanstvo preživelo.

Komplikovanija simbolika tog događaja pojavljuje se u drugim religioznim i ezoteričnim sistemima.

Kosmogonijski mitovi koji se mogu naći u religijama raznih naroda, na raznim kontinentima, potvrđuju da je nekada, pre pojave kopna, sve pokrivao okean u kome je obitavao neki "prvobitni početak" u liku zmaja. Budući simbolom okeana i velike vode uopšte, zmaj ili drakon, postao je i oličenje kosmičkog haosa – prvobitnog stanja sveta pre nastanka života. On je takođe postao i simbol povratka u to prvobitno stanje, simbol uništenja života, simbol katastrofe i potopa. Jedan od vavilonskih tekstova, ispisanih klinastim pismom, godinu kada se dogodio potop, naziva godinom zmaja koji riče.

U induskoj mitologiji, razumnom početku koji upravlja životom i razvitkom sveta, suprotstavlja se antagonistička sila u liku gigantskog zmaja. To je zmaj svetskog bezdana koji hoće da gurne svet u stanje prvobitnog haosa. Jednom je taj zmaj, koji je živeo u svetskom okeanu, obuhvatio Zemlju i zagnjurio se s njom na dno. Bog Višna je posle borbe sa zmajem oslobodio Zemlju i podigao je iznad površine vode. Vrlo je verovatno da je ova alegorija uspomena na katastrofu koju su pratile poplave gigantskih razmera. Zmaj, kako se vidi, jeste simbol nesreće i bori se protiv Višne, boga Sunca.

Zmaj ili kosmički drakon se u drevnom Egiptu takođe suprotstavlja svetskom poretku. Katkad se javlja u liku zmaja Apopisa, oličenju rušilačkih sila tame, slepih prirodnih sila, poplava i nesreća. Mnogi ritualni papirusi sadrže opširna i gnevna prokletstva na adresu "kosmičkog zmaja" Apopisa. "Nazad nitkove" – čitamo u Knjizi mrtvih – "vrati se u dubinu bezdana gde ti je otac naredio da budeš i gde moraš biti uništen. Ne približavaj se mestu gde se nalazi Ra ..." I opet se zmaj – simbol voda i haosa – suprotstavio bogu Sunca Ra, tvorcu života i poretka.

Prema shvatanju drevnih Egipćana, zmaj Apopis je svakog jutra i svake večeri pokušavao da potopi barku u kojoj po nebu plovi bog Ra. Svaki put kad se Sunce probilo kroz olujne oblake stari Egipćani su govorili da je bog Sunca pobedio zmaja Apopisa. U svetom bazenu žreci su nad likom zmaja izgovarali magične reči kako bi osigurali pobedu svetlosti nad tamom.

Judejska mitologija takođe poznaje zmaja Nakhaša koji je živeo u prvobitnom okeanu univerzuma. On je bio oličenje sila neprijateljski raspoloženih prema vrhovnom bogu Jahvi koji je simbolizovao početak poretka i brinuo se da Sunce, Mesec i sazvežđa budu na svojim mestima.

U vavilonskoj mitologiji simbol voda i prvobitnog haosa je zmaj Tiamat. S njim se bori krilati vrhovni bog Sunca Marduk.

Simbolika zmaja koji personifikuje haos susreće se i u afričkoj mitologiji, po kojoj su do pojave života na Zemlji, postojali samo zmaj i haos prvobitnih voda.

Slične predstave poznate su i u Indoneziji i u Kini, gde je kao simbol potopa upotrebljen drakon. (38) Zanimljivo je da se odraz te tradicije može naći u slovenskom ornamentu. Na rezbarenim seoskim ukrasima u Ukrajini predstavljeni su znaci Sunca, ispod njega – znak vode, a još niže, pod vodom, bio je znak guštera. Uvek u tom nizu. (94, Br. 1, 1975.)

U Americi je bog voda i poplava Tlalok takođe predstavljan u liku zmaja. U drugim slučajevima on je nastupao u liku rogatog zmaja ili velikog zmaja Akomenaka, ali uvek u neizmenjenoj ulozi, kao simbol poplava i potopa. Neki istraživači smatraju da taj simbol nije američkog porekla.

"Jedna i uvek ista predstava" – piše jedan od njih – "kao na primer funkcija zmaja, dospela je u Ameriku u bezbroj varijanti: – egipatskoj, vavilonskoj, indijskoj, indonežanskoj, kineskoj i japanskoj. I iz cele te hrpe lokalni žreci u Centralnoj Americi stvorili su sistem pojmova koji su čisto američki." (50)

Kako je Sunce obično predstavljeno likom ptice, borba dva principa prikazivana je kao sukob dva simbola – zmaja i ptice. Taj način prikazivanja stigao je u hrišćansku crkvenu simboliku iz kultura Bliskog istoka, a može se videti na vitražima i freskama srednjevekovnih hramova. Ti simboli su u Indiji sveta ptica Garuda i zmaj voda Naga, koga ona drži u kandžama. U japanskoj mitologiji sveta ptica Pengu drži zmiju.

Simboli antagonističkih sila kosmičkog haosa i sila poretka nisu svojina samo Starog sveta. Lik zmaja koji se bori sa pticama preleteo je okean i stigao u Ameriku. Danas se čak može videti na meksikanskoj državnoj zastavi.

Ponekad je simbol ptice-Sunca predstavljan kao krilati disk. To je znak koji se sastoji iz dva dela: krug – Sunce i krila – ptica. Tako drevnoegipatski bog Gor, uzevši lik sokola, a predstavljen u obliku krilatog diska, napada Sethu. Borba se završava tako što se Setha "pretvorio u zmaja koji riče i koji se sakrio u rupu u zemlji." U bici sa zmajem, simbolom voda, vavilonski Vrhovni bog Bel predstavljan je u obliku krilatog diska. Krilati disk je u Indiji simbol boga Višne, pobednika nad zmajem potopa.

Znak krilatog diska sreće se u Polineziji, kod Egipćana i kod Hetita, u Južnoj Americi, kod Maja, i u Asiru, a uvek je imao samo jedno značenje: pobedu principa života nad pogibijom i haosom.

 
Pošaljite komentar na ovaj tekst:  gorbovski@astronomija.co.yu

< Planete su promenile svoje putanje
vrh strane


| Home | Sadržaj | Galaksija | Sunčev sistem | Teorija i praksa |
| Instrumenti | Istorija i tradicija  | Efemeride |